La clave para la buena exégesis es la capacidad para hacer las preguntas correctas acerca del texto para obtener el significado que el autor se propuso comunicar. Las buenas preguntas exegéticas caen en dos categorías básicas: Preguntas de contenido (lo que se dice) y de contexto (por qué se dice). Las preguntas de contenido son de cuatro clases: (1.) Crítica textual (la determinación de la fraseología misma del autor), (2.) información semántica (el significado de las palabras), (3.) información gramatical (la relación de las palabras entre si), y (4.) el trasfondo histórico-cultural (la relación de las palabras y las ideas con el trasfondo y la cultura del autor y sus lectores). Las preguntas contextuales son de dos clases: (1.) El contexto histórico se relaciona con la ubicación histórica general de un documento (por ejemplo, la ciudad de Corinto, su geografía, habitantes, religiones, economía, etc.) y con el motivo específico del documento (es decir, por qué fue escrito). (2.) El contexto literario tiene que ver con la razón por la cual se dijo cierta cosa en un punto dado del argumento o la narración. La buena exégesis, por lo tanto, es la feliz combinación, o la cuidadosa integración, de todos estos datos en una presentación interesante. La meta de tal presentación no es la originalidad ni la singularidad, sino una clara comprensión de la intención original del autor. El esquema de las páginas siguientes da una vista general del proceso. El resto del capítulo guía al lector a través de cada uno de los pasos. ​ Fuente: Fee, Gordon. Exégesis Del Nuevo Testamento. Vida, 1992. (p.19).

Pablo era un predicador persuasivo. Los estudios que hizo en la niñez a los pies de Gamaliel habían fortalecido su ortodoxia hebrea. Reorientado por Jesucristo, exhortaba a sus oyentes a que creyeran y fueran salvos. Presentaba su propia vida y su obra como prueba de su mensaje (2 Corintios 12:12). Era heraldo de las buenas noticias que había experimentado personalmente (Filipenses 3:12). Escribió: "Porque para mí el vivir es Cristo, y el morir es ganancia" (Filipenses 1:21). A sus oyentes les parecía que Pablo era franco, valientemente celoso, equilibrado y compasivo. A sus oyentes judíos les recordaba la historia hebrea, su lengua y sus costumbres (Hechos 13:14-23; 22:2; 23:6-9). Entre los gentiles, apelaba a la curiosidad griega en relación con las nuevas enseñanzas (Hechos 16:37; 17:22 y siguientes). Atraía la atención de ellos con palabras, gestos, acciones enérgicas y advertencias (Hechos 13:16, 40; 14:14, 15). El único objetivo de Pablo era el de ganar a los hombres para Cristo. Sus exhortaciones y advertencias eran cordiales y emotivas (1 Corintios 15:58). También utilizó argumentos convincentes, resúmenes bien desarrollados (1 Corintios 10:31-33) y aplicaciones personales (Filipenses 3:17; 1 Corintios 11:1). La predicación de Pablo correspondía muy de cerca con el modelo que usó Pedro para predicar en Pentecostés. Pedro había destacado cinco puntos: (1) Un varón "aprobado por Dios entre vosotros" (Hechos 2:22); (2) A éste vosotros "prendisteis y matasteis. . crucificándole"; (3)"al cual Dios levantó... A este Jesús resucitó Dios" (Hechos 2:24, 32); (4) "a este Jesús...Dios le ha hecho Señor y Cristo' (Hechos 2:36); (5) "recibiréis el don del Espíritu Santo" (Hechos 2:38). Pablo declaraba: (1) 'Dios escogió a nuestros padres... de la descendencia de éste... levantó a Jesús por Salvador" (Hechos 13:17, 23); (2) "pidieron a Pilato que se le matase" (Hechos 13:28); (3) "Dios le levantó de los muertos. Y él se apareció durante muchos días a los que habían subido juntamente con él" (Hechos 13:30, 31); (4) 'Dios ha cumplido a los hijos de ellos, a nosotros, resucitando a Jesús" (Hechos 13:33). En otras partes, Pablo revela la salvación de Dios para los gentiles (Hechos 14:15-17; 17:22-31). Refleja las enseñanzas de Jesús, aunque raras veces lo citó. Predicó con amor pastoral y con compasión. Su mensaje le ganó muchos amigos y algunos enemigos, pero no permitió componendas. Su teología se centraba en la Persona y en la obra de Cristo. Creía que debían cumplirse las demandas morales de la Ley judía; pero también creía que el nuevo hombre, con el poder del Espíritu, realizaba por motivación interna lo que las demandas de la Ley no habían logrado por la fuerza. Fuente: J. I. Packer, Merril C. Tenney y William White, Jr. El mundo del Nuevo Testamento. Edición en idioma castellano, 1985. Vida. p.171.

«¿Qué pensáis del Cristo? ¿De quién es hijo?» La respuesta de la Iglesia a esta antigua pregunta ha sido constantemente que Cristo es Hijo de Dios e Hijo del Hombre: es verdaderamente Dios y verdaderamente hombre. ¿Tiene esta frase algún significado para nosotros? Al menos podemos intentar descubrir su significado para la Iglesia antigua. Esta es la posición exacta: no es difícil mantener, por un lado, que Cristo es Dios, o por otro, que Cristo es hombre. Los docetistas, como ya hemos visto, sostenían que el Jesús humano era simplemente Dios haciendo el papel de humano para nuestra edificación. Los adopcionistas enseñaban que Jesús fue un hombre que llegó a ser divino. La verdadera dificultad viene cuando tratamos de sostener que Cristo es divino y humano al mismo tiempo. ¿Cómo puede Cristo ser Dios y hombre a la vez? La Iglesia en su conjunto siempre ha creído en la importancia de mantener la doctrina de que Cristo es Dios y hombre al mismo tiempo. Si decimos que Cristo es Dios y no hombre, entonces desaparece todo lo humano del Jesús histórico, incluyendo su capacidad de sufrir, de sentir como nosotros sentimos; o de experimentar las limitaciones de nuestro conocimiento, y todo lo demás. De hecho, Jesús deja de ser nuestro Modelo o Ejemplo, ya que lo que era posible para Él como Dios no lo es para nosotros como hombres. Pero también nos encontramos con dificultades si decimos que Cristo es hombre y no Dios. Si Jesús fuese un hombre, igual que lo son otros hombres, aún seguiría siendo nuestro gran Modelo y Ejemplo, pero nuestra doctrina de Dios se vería empobrecida. Fuente: Richardson, Alan. Así se hicieron los credos. Clie, 1999. p.63, 64.

Por años se ha reconocido que las preguntas representan algunos de nuestros mejores amigos en la tarea del aprendizaje. Hay ocho preguntas en particular que nos ayudan a examinar el texto bíblico que estamos estudiando y que a la vez dirigen el proceso de la observación. Por medio de dichas preguntas podemos ver detalles en el texto que de otra manera tal vez no notaríamos. Las ocho preguntas son: ¿Quién?, ¿Cómo?, ¿Qué?, ¿Cuándo?, ¿Hasta qué medida?, ¿Dónde?, ¿Por qué?, y ¿Cuánto? Después que practiquemos la interpretación de la Biblia por un tiempo estas preguntas llegarán a formar parte del proceso natural de nuestra investigación del texto bíblico. Sin embargo, al principio es buena idea tener una lista de ellas a mano a fin de que puedan guiarnos en nuestra observación de los libros que estamos estudiando. También debemos recordar que en este paso estamos tratando de examinar la Biblia sin prejuicios e ideas preconcebidas. La meta de la observación es descubrir lo que el texto dice en realidad antes de tratar de interpretarlo. Es decir nos acercamos a las Escrituras con una mente abierta y un corazón dispuesto a descubrir lo que la Biblia dice. Sproul, R. C. Cómo estudiar e interpretar la Biblia. Unilit, revisión 2004. p.122-123.